繪畫作品如何脫去俗氣？

“俗”與“雅”相對立，是中國傳統(tǒng)美學中的一對審美范疇。在繪畫審美中，“俗”被視為病。宋韓拙提出“唯俗病**大”，于是“俗”被歸為否定屬性，一直沿襲至今。

在漫長的藝術(shù)發(fā)展歷程中，雅俗觀不斷流動嬗變，內(nèi)涵豐富而復雜。如在儒、道、釋思想影響下，引申的雅俗觀各有不同：儒家入世，以德為雅；道家出世，以靜為雅；釋家追求涅槃，以空為雅。又如傳統(tǒng)“院體畫”與“文人畫”，因?qū)徝乐既げ煌?，雅俗標準也不同。南朝謝赫對顧愷之評價不高，引起宋朝姚**和李嗣真的反對；宋初劉道醇對董源評價不高，而北宋晚期沈括對董源卻十分欣賞；北宋李成、五代關(guān)仝廣受推許，卻被米芾斥為作品“俗氣”等等。明清以降，尚雅貶俗漸漸向雅俗合流發(fā)展，雅俗共賞成為新的藝術(shù)鑒賞標準。

 雅者，正也。“雅”指正統(tǒng)、符合規(guī)范，其含義較為單一、固定，往往表達高尚、溫文爾雅的意趣，是令人神往的美的范疇。“俗”在《康熙字典》中釋：“不雅曰俗?！比弧八住绷x有多樣性，一般有兩種理解：一種是通俗、風俗、民俗，另一種是庸俗、惡俗、低俗。在談論“雅俗共賞”時，“俗”指前者。本文討論的“脫俗”之“俗”指后者，不可混淆，否則審美觀會出現(xiàn)混亂。

俞劍華先生在《再談文人畫》中列舉了文人畫喜歡的風格，有“文雅、古拙、秀逸、遒勁、流利、**、厚重、純樸、精練、氣韻、淋漓、清瘦、奇肆、神駿、韻味、生動、超脫、雄偉、清秀、大方、士氣(書卷氣)、高超”，認為“有一于此，便可名家；如能兼容并包，便成大家”；文人畫討厭的風格，有“狂怪、霸悍、粗野、庸俗、枯槁、艷麗、纖弱、刻板、陳腐、嬌媚、甜熟、重濁、僵老、火氣、小巧、劍拔弩張、裝腔作勢”，認為“有一于此，便難名家；兼蓄并收，則一敗涂地”。實際上，文人畫推崇的就是“雅”的具體表現(xiàn)形態(tài)，討厭的則是“俗”的具體表現(xiàn)形態(tài)。

脫俗求雅實為求畫格的提高。清沈宗騫曰：“夫求格之高，其道有四：一曰清心地以消俗慮，二曰善讀書以明理境，三曰卻早譽以幾遠到，四曰親風雅以正體裁?！标惡忏∠壬岢鑫娜水嬎拇笠兀骸?*人品，第二學問，第三才情，第四思想?！备当壬浴叭似贰薄皩W問”“天才”判斷雅俗高下。俞劍華先生說得更為明白曉暢：“人品必高，學問必深，才情必富，思想必正，見聞必廣，學習必勤，胸襟必寬，詩詞必妙，書法必工，然后畫出畫來，才能合于文人畫的標準，才能成為杰出的畫家?！笨梢姡瑐€人內(nèi)在修養(yǎng)被看作是鑒別創(chuàng)作主體和作品雅俗的重要依據(jù)之一，而不僅僅以技術(shù)高低為標準。故畫之脫俗實乃人之脫俗。

歷代畫論中不乏論脫俗者，明欽抑《畫解》、清沈宗騫《芥舟學畫編》、清石濤《畫語錄》等均有專章，且論述較為系統(tǒng)。雅俗話題深廣，歷來論者鮮見能窮其理者。畫如何脫俗？筆者不揣淺陋，試談幾點學習心得。

其一，學習方式上，脫平庸匠氣之俗。

庸者，平常、不高明也。“匠”字義為裝在套子里的斧子。“匠氣”指亦步亦趨，只在別人的成規(guī)里打轉(zhuǎn)，沒有己意，不能創(chuàng)新出奇。

浸染此俗有兩類人。

**類是因襲前人不能自拔，師古而泥古，學古而贗古，沒有自己的主張。清“四王”作為當時文人畫的主流正統(tǒng)，固然是當時文人主流的佼佼者；但總體畫風不免流于雷同，因襲古人程式化過多，而顯匠氣。宋元文人畫家不但是作為一個群體和畫工有別，且內(nèi)部自身每一個人都有獨特的過人之處，這是“四王”無法企及的。譬如，米芾的“米家山水”刻意立異獨創(chuàng)，后學者眾，清惲格評曰：“脫盡畦徑，果非時人所能夢見”；追求創(chuàng)新出奇的倪瓚，將“淡”發(fā)揮到極致，創(chuàng)出遠離眾人的脫俗之格。

第二類是徹底不學古人之法，完全脫離古法束縛。沈宗騫稱之為“格俗”：“既不喜臨古人，又不能自出精意，平鋪直敘，千篇一律。”脫匠氣之俗，首先要知“俗弊”。欽抑從古法出發(fā)，揭露俗的種種弊端：一是不學古，只會學于俗；二是學古只知其形，不知其神，則學而無功；三是學古混雜，不專精，不加辨別，不能**眾長集大成，而成雜學；四是學古只為阿逢世好，嘩眾取寵，不下苦功，鄙棄基本功技法，則始終心手不應，劣弱頹靡。其次要有方法。沈宗騫從修養(yǎng)入手的脫俗主張說得好：“欲求雅者，先于平日平其爭競躁戾之氣，息其機巧便利之風。揣摩古人之能恬淡沖和、瀟灑流利者，實由擺脫一切紛爭馳逐、希榮慕勢，棄時世之共好，窮理趣之獨腴。”

其二，技巧形式上，脫用筆、用墨、用色之俗。

筆、墨、色之雅俗，關(guān)系到中國畫能否表現(xiàn)出富有魅力的形式美。黃賓虹總結(jié)出雅的筆墨形態(tài)為重、大、高、厚、實、深、潤、老、拙、清、秀、和、雄等，俗的筆墨形態(tài)為、板、刻、濁、薄、小、流、輕、浮、甜、滑、飄、柔、艷等。

筆、墨、色運用應注意脫除幾種俗態(tài)。一為無書法用筆之俗。書畫用筆同法，畫畫如寫字，用筆須平、留、圓、重，如“錐畫沙”“折釵股”“屋漏痕”，如高山墜石，忌涂、描、抹，忌無起伏收尾、無一波三折，忌墨中無筆、人被筆所用。

二為不顯筆力之俗。筆力是筆跡之美的特征?！肮欠ㄓ霉P”，無論中側(cè)鋒，也無論表達陽剛或陰柔，筆力感都要強健、入木三分。

三為無神采之俗。用筆寫意，意在筆先，取神為上。明唐志契在《繪事微言》中說：“寫意亦不必寫到，筆筆若寫到便俗。落筆之間，若欲到不敢到便雅，神到筆不到乃佳。”四為死墨之俗。用墨求墨韻生動、活而不死，要有干濕、濃淡的變化，要墨中有筆、墨法華滋。五為色似之俗。設(shè)色“隨類賦彩”，以色貌色，但并非是追求“色似”，而應是既重自然之色，又重心源之色。設(shè)色賦彩不以繁簡衡量，而以氣韻生動為極致。六為無對比之俗。藝術(shù)法則往往是相反相成的，只有一種因素，沒有對比，則不構(gòu)成美。如用筆的剛而能柔、巧拙互用，用墨的“干裂秋風，潤含春雨”，點染的分明與不分明，設(shè)色的淺淡與深沉、濃艷與清雅……諸如此類，對比的雙方和諧相處，藝術(shù)表現(xiàn)才能破除單一，豐富而生動。七為無內(nèi)美之俗。中國繪畫講求內(nèi)美，主張抒發(fā)性靈，反對形式主義，筆、墨、色都應在畫家思想感情的支配之下。無內(nèi)美不能成為高雅藝術(shù)。

其三，志趣修養(yǎng)上，脫名利欲望之俗。

名利欲望歷來被士人斥為世俗、市井氣。文人**為鄙薄畫家為聲名利祿束縛，沒有獨立的人格和氣節(jié)。如趙孟頫以宋朝貴胄身份出仕元朝而失節(jié)，備受后世詬病，認為他為逐市井之利而陷入世俗的庸碌之中。因此其書畫之品格也被認為“諂媚”而俗。

“欲”是俗的根本。欲望擾人心智。古今中外美學家一致認為，真正的藝術(shù)美應該遠離欲望。宋顏延之在《庭誥》中言：“欲者，性之煩濁，氣之蒿蒸，故其為害，則熏心智、耗真情、傷人和、犯天性?！鼻f子認為，欲望使人心焦躁不安。尤其當欲望無法滿足時，人的生命就會受到損害。德國哲學家黑格爾將欲望排除于藝術(shù)之外。他說：“人對藝術(shù)作品的關(guān)系，卻不是這種欲望關(guān)系。它讓藝術(shù)作品作為對象來自由獨立存在，對它不起欲望，把它只作為心靈認識方面的對象。”法國美學家?guī)焐暾J為，美的情感和欲望相去甚遠，甚至于相互排斥。美的特點并非刺激欲望或把它點燃起來，而是使它純潔化、高尚化。同樣，真正的藝術(shù)家善于撥動人的心弦，而不愿諂媚感官。

生活中，人們?nèi)菀捉锝镉嬢^于物質(zhì)方面的利害得失，往往會因此而身心疲憊。若思想上為塵俗束縛，作畫時必受很大程度的局限，不可能進入暢快自如的精神狀態(tài)，因此筆墨便不能揮灑自如。

其四，作畫用心上，脫無真情感之俗。

清惲格曰：“筆墨本無情，不可使運筆墨者無情。作畫在攝情，不可使鑒畫者不生情。”繪畫創(chuàng)作是心與物相互作用的結(jié)果。創(chuàng)作主體審美觀所領(lǐng)略的境界、品格、情趣，會導致構(gòu)思及實現(xiàn)的不同。惲格用擬人法形容四季山水：“春山如笑，夏山如怒，秋山如妝，冬山如睡。四山之意，山不能言，人能言之?！鄙剿母鞣N情態(tài)都是畫家情感的反映。

朱光潛在《文藝心理學》中說：“**無限、**自由的莫如心靈，所以**高的美都是心靈的表現(xiàn)。模仿自然，決不能產(chǎn)生**高的美，……意象要恰能傳達出情感，才是上乘。意象可剽竊而情感卻不能假托。前人由真情感所發(fā)出的美意象，經(jīng)過后人沿用，便變成俗濫浮靡，就是有意象而無情感的緣故?！敝袊嬍冀K強調(diào)一個“心”字。來自心靈的情感抒發(fā)，使任何一幅作品都具有不可模仿的獨創(chuàng)性。僅為再現(xiàn)對象的摹寫，實為俗筆。唯流露真情實感的創(chuàng)作方能成就高雅之作。

《芥子園畫傳》中言：“去俗無他法，多讀書則書卷氣上升，世俗氣下降矣?！贝苏Z道出了脫俗的根本大法。不讀書、不寫字的“畫師”，實為“工匠”?！叭胙拧钡年P(guān)鍵不在于所摹之跡，而在于畫家自身主觀修養(yǎng)、精神氣質(zhì)。學識修養(yǎng)之高下與作品脫俗程度始終成正比。

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